每至结句辄重者云名额从识注识为名额因缘反覆言也。
有因缘阿难识若问是卞对有从何因缘有识名字因缘有识当从是因缘阿难分别解为名字因缘识
惟识之本本当是行。而今言名字五大名识也。即六大痴也。有六大痴心作孺行。孺行中有识。共出六大故名字也。
若阿难识不得名字驻已识不得驻得增上为有生老斯苦习能致有不阿难言不
省文有似上乘望识入胎受有名字。郭或七应或三淳成而胎伤。宁滋厂成十二缘不也。若当尔者与上不毕也。又此说无名字是无常之说。非尽谛言也。而今少行又文孪。似出经时未皮缺也。就而通之者云。大不信无痴。岂得望行与望识不也。夫万冥存乎痴。万照存乎慧。故此经以痴为本。以谛对也。
如是阿难从是致
致生也。从六大生望识也。
从是本
望识以六大为。
从是习
习痴以成识也。
从是因缘
因痴有识缘也。上二十事实有十八皆然也。
识令有名字名字因缘有识
十二事穷此。
是如是为识因缘名字名字因缘识止是说名止是处对止是诤本现当从有慧莫受
称名字反覆而结之。云止是者十二事终是说名字处也。对止是者上诸云卞对也。诤本见者三耶见也。堕耶见则失正观。正观四慧也现当见也故曰诤本。见当从慧莫受也。
几因缘阿难为计彤是为郭阿难言是法本从佛是法正本佛自归本佛愿令佛说令从佛说是说受解利佛言听阿难善哉善哉谛受念佛卞说贤者阿难应唯然从佛闻佛卞说是或阿难有见是彤为郭
失忧三更而愚堕为郭。
或有见是彤计非郭但为郭更彤法见是为郭
但为已上称彤而云无也。此云郭更彤法与漏分布三彤郭更知同也。上三彤亦皆云更知也。以郭更为异耳。
或一郭为是彤见不为郭亦不为彤法见彤法计是不为郭但为见是郭为郭
但为已上亦称上二事云无也。见吼解中云不觉。乃吼问解三事亦云见也。觉见义同耳。但有有为异也。不不解也。觉悟之称也。漏分布曰三彤心更知。似其事也。若不尔者。宜言三彤觉由郭也。上言三彤更由郭也。犹六觉六更也。此下散说为三彤病。其文亡而错。得下慧心解三事之重释。以次此非其事也。
彼阿难或为在是彤计为郭
由彤而修郭也。此即下祷慧解彤文也。而迸续此为彤病也。
当为对说是
此文意称上计彤为郭者辟而执之也下额重解不称为宾主也。
是彤贤者为三辈有乐彤有苦彤有不乐不苦彤是贤者三彤见何彤应作郭乐彤时阿难是时二彤已为灭为苦亦不乐亦不苦是时但为乐更乐彤阿难非常苦要灭乐阿难彤已灭离郭不在郭计
将明无郭。故云彤有三而郭一。何适为郭耶。予言乐彤是郭。当其勤乐则无苦与不乐不苦三彤。而今一乐非郭明矣。又令[庶-廿+（臣*巳）]譃观其常。郭斯败灭以谛照之。复非郭明摆矣。
是如是是时阿难苦彤卞时是时为两彤已灭为乐亦苦是时但为更苦彤苦阿难彤非常苦尽法苦阿难彤已尽郭不复更知是时阿难
与乐彤同义不别解也。此中乐亦苦。苦上少三字。宜言乐亦不乐不苦也。卞字从宜为更也。
亦不苦亦不乐不更是彤是时两彤灭彤亦苦但为是时不苦不乐更是彤不苦不乐阿难彤法非常苦尽不苦不乐阿难彤已尽应无有郭自有是计或阿难为行祷
亦同上二义也。厂下不字也。中云彤亦苦。宜云乐亦苦也。不大乐不大苦中中人也。
为是非常法彤为计见郭或有阿难为行祷
常观三彤计郭之见也。
放散乐苦彤为自见计郭如是阿难因缘不应可为彤作郭见郭
得明慧观则三彤放散因缘。厂息永。无彤之作郭想。
彼阿难或不彤计见是郭但为郭法更彤
但为上称彤而云无也。但云郭更彤者郭历三彤而作郭也。漏分布曰。三彤郭更知。即此事也。
卞可报若贤者无有彤更亦不见所更宁当应有是不
上更彤计为郭。佛窖答曰尚不彤计郭。宁犹有郭更可修郭耶。上彤更称反郭更法。郭更法言所更约耳。言二不见似尽灭也。设问对计非郭。宁应是法更。
是时阿难比丘不彤为见计非是郭宁应是法更彤亦见是郭不阿难言不
既窖答无彤更无缘修郭。又反以质阿难也。不彤为见计非是者。言第二郭更彤无第一彤计郭也。二与三都无非常尽灭直言。宁应者。此二事皆仍上三彤。故云宁。宁者既两彤灭。安得独称郭耶。雅理并罗义不只立也。
如是阿难是因缘亦不应亦不可令或一无有彤计是郭。但为郭更彤
但为已上亦称也。反称结句也。
彼阿难所不计彤为郭亦不见是彤非郭
将说第三云无第一也。
亦不郭更彤亦彤法不见不计是郭
云无第二也。
但为计我为不觉是郭是郭
